Il gioco degli specchi: dalla dualità alla Legge del Triangolo
Guardandomi allo specchio nel silenzio del mio Sanctum e meditando sull'Eternità, ho compreso come il concetto stesso di infinito trovi la sua massima espressione nella legge della Dualità. Lo specchio ne è il simbolo perfetto.
Quando mi osservo, cerco di scorgere nell'altro "me" una scintilla del Divino. Mi ripeto: “Sono fatto a Sua immagine, sono un frammento del Cosmico”. Eppure, inevitabilmente, il pensiero corre dall'altra parte del vetro riflesso e vedo il "me" che osserva "me", in un continuo, vertiginoso gioco di specchi. Riconosco dove inizia questo sguardo, ma mi perdo nella sua sequenza eterna, non sapendo più dove finisca.
È in questo perdersi che ho intuito una verità profonda: il Divino stesso corrisponde a questo gioco eterno.
L'espressione massima del Divino si manifesta proprio nella dualità, che non va intesa necessariamente come opposizione o scontro, bensì come completamento. È per questo motivo che il Logos incarnato, il Maestro Gesù, si rivolgeva al Divino con l'appellativo di Padre e a se stesso con quello di Figlio, perdendosi costantemente, nella narrazione dei Vangeli, in questo scambio eterno d'amore: "Io sono nel Padre e il Padre è in me".
L'identità divina espressa dal numero Due si riflette in ogni forma di unione che comprende l'alterità come tassello mancante di sé. Il libro della Genesi ci ricorda che "non è bene che l'uomo resti solo": se il Creatore vuole che l'immagine di Sé sia completa, ha la necessità intrinseca di creare un complemento.
Questo gioco eterno di equilibri lo ritroviamo in innumerevoli tradizioni e simboli tra i quali:
- I Tarocchi. Nell'immagine del Due di Denari (nel celebre mazzo Rider-Waite), il personaggio regge il simbolo dell'infinito formato proprio da due monete.
- Il Tao. L'equilibrio perfetto, simboleggiato dal cerchio diviso in due spicchi di Yin e Yang, in cui in ogni metà potrebbe ripetersi all'infinito lo stesso gioco di riflessi.
Per le antiche culture, la dualità costituiva la struttura portante dell'universo, ma veniva declinata in modi diversi.
Per gli antichi egizi era una necessità cosmica stringente. Da un lato c'era Ma'at (la verità, l'armonia, la giustizia e l'ordine stabilito con la Creazione); dall'altro c'era Isfet (il caos e il disordine che minacciavano il mondo). L'una non poteva esistere senza l'altra: non si trattava di una morale rigida, ma della necessità di mantenere in vita il respiro dell'universo.
Nella visione dell'antica Roma trovava il suo volto in Giano Bifronte. Non era una dualità spaziale, bensì legata al Tempo e al Passaggio delle soglie. Giano guardava contemporaneamente al passato e al futuro, signore degli inizi e delle fini (da cui il mese di Ianuarius, Gennaio).
Essendo la parola latina per porta Ianua, Giano custodiva ogni transizione, fisica e metaforica, proteggendo il passaggio da uno stato all'altro (dalla pace alla guerra, dalla giovinezza all'età adulta). I suoi due volti rappresentavano l'interno e l'esterno, chi entra e chi esce.
Se il Due è la tensione vitale, il pensiero umano ha sempre, intimamente, attribuito l'identità divina compiuta al numero Tre. Eppure, nel corso dei secoli, la rigidità di questa intuizione, in particolare nel pensiero cristiano, ha portato a incomprensioni e dogmatismi.
I primi cristiani e le teologie successive, hanno spesso faticato a comprendere appieno l'eterno gioco di sguardi Padre/Madre - Figlio/Figlia presente nei Vangeli.
Persino sulla croce, il Maestro invita a uno sguardo duale che genera una nuova realtà: "Madre ecco tuo Figlio, Figlio ecco tua Madre".
In realtà, il Tre non è altro che il numero della Manifestazione della dualità. Rappresenta la fase di Sintesi dell'intero processo. La promessa del Maestro, "Vi manderò un Paraclito, lo Spirito che vi farà conoscere ogni cosa", non è l'imposizione di un dogma incomprensibile, ma la rivelazione di una forza unificatrice. Sotto questa luce, la visione trinitaria cambia volto e si libera dalle catene della rigidità teologica.
Ho recentemente appreso che negli insegnamenti del cammino Rosa-Croce tutto questo si esprime in modo limpido e potente attraverso la Legge del Triangolo: Nulla nell'universo può manifestarsi se non attraverso l'unione di due forze opposte ma complementari, che unendosi ne generano una terza.
L'equazione mistica non è semplicemente matematica, ma creativa: A + B = C.
Due punti formano solo una linea, ma serve un terzo punto per chiudere la forma e conferire Stabilità.
Da un punto di vista filosofico e interiore, il Tre mi appare come il vero antidoto al dogmatismo e all'intolleranza. Chi, infatti, ragiona esclusivamente nei termini del Due rimane bloccato in un conflitto infinito, nel tentativo perenne di imporre un'idea sull'altra, costretto nella gabbia del "bianco o nero". La saggezza del Tre ci insegna invece che Tesi e Antitesi, se comprese profondamente e spogliate delle rigidità ideologiche, generano la Sintesi.
La Verità (Ma'at) non risiede nell'annientare l'opposto, ma nel trovare il vertice superiore del triangolo che unisce le due basi e le trascende.
Ecco perché ritengo importante che un tassello del mio percorso interiore richieda di affidarmi alle Triadi Mistiche e, prima fra tutte, la triade: Luce, Vita e Amore.
Forse il motivo intimo per il quale il Cosmico ha creato il mondo e l'essere umano – domanda che mi pongo da tantissimo tempo e oggetto di molte delle mie ricerche – risieda proprio nella sua risposta a questa vitale necessità di Sintesi. Dio ha creato ogni cosa: l'universo, il mondo, le creature e l'umano, per uscire dall'eterna lotta insita nella sua dualità e "specchiarsi" nella creazione compiuta.
Credo che la nostra identità non sia quella di "entità in conflitto". In ultima analisi penso che l'essenza dell'umano corrisponda a questo assunto: siamo scintille sintetiche del Cosmico, ovvero rivelazione e manifestazione viva del Divino.
Il Cristo probabilmente è giunto sulla terra nelle diverse fasi della storia dell'umanità proprio per rivelarci questo mistero di libertà spirituale e amore, un mistero che i mistici, i discepoli e i ricercatori di ogni tempo si sforzano di afferrare e vivere pienamente.